三纲五常，中国儒家伦理核心，是汉朝董仲舒在当时儒家思想基础上提出来的，并盛行于宋、明、清三代。三纲即：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常即：仁、义、礼、智、信。

首先说一下三纲的意思，纲是网兜的串连绳子，引申为规则的意思。这句话是说，国君是臣子的准则，父亲是儿子的准则，丈夫是妻子的准则。它要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。这是董仲舒为了维护封建等级制提出了的理论。

再说一下五常，常就是天地长久的经常法则（“常道”）。五常儒家提倡做人的起码道德准则，孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”。根据孟子的说法：恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。再加上董仲舒加入的真诚守信（信）。

所谓伦理，三纲更像是伦，规定封建社会的架构，先后；而五常更像是理，规定了社会如何运转，规则如何执行。和之前讲三从四德一样，我认为三纲五常虽然是从董仲舒开始，到朱熹的存天理灭人欲达到巅峰，但是对于现在的我们，依然有现实意义。中国是一个长幼有序，尊卑有别的社会，对于长者，智者，我们还是应该尊敬，推崇。而对于社会事件，为人处事，人与人的交往，仁义礼智信也是非常经典的概括。

事实上，对于仁义礼智信，大家都是没有什么意义的。近代对儒家的批判，可能也集中在三纲这种封建等级对人的禁锢。但是恰恰三纲是着实对孔孟之道的误解。首先要明白孔子的生活背景，那时候春秋时期，人们还没有礼崩乐坏，大家对分封制还有着根深蒂固的信念。而分封制的核心，就是温情脉脉的大家庭，天子是大家的大家长。天子虽然分封诸王，但是也不是说随意就可以任免诸侯。按照秦晖先生的比喻，孩子犯错了，家长最多责骂他，并不会说把他开除出家庭。天子只是大家推选出来的盟主，酋长，有一些权力，但是也有维持秩序的责任。

所以孔子的实际态度是：“君君，臣臣，父父，子子”，君臣父子要做各自分内的事情，那么天下就安定了。这和孟子“人人亲其亲，长其长，而天下平”是完全相同的意思。孔孟绝对没有说要确立绝对权威和等级的意思，恰恰相反，孟子说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”，可见在孔孟时候，大家各守本分，做对的事，如果你对我不好，我也没必要再效忠你；而从来不是“君叫臣死，不敢不死；父叫子亡，不敢不亡”这样的愚忠愚孝。

就和当时周游列国找工作的孔子和挂六国帅印的苏秦一样。在我看来，孔子当时应该是更支持良禽择木而栖的，应该选择更好的君主，而不是说盲目的从一而终。孔孟更看重的是理，而不是纲，所谓名不正，则言不顺。因为在那个时代，大家对国，民族的概念非常的有限。可能一个是因为一个封国的地域是在太小，大家经常要去不同国家；另一个是因为大家都是一个大家庭，有周天子天下共主，不用分这种小我。

然而这样的结果就是，臣子商汤和周武王，可以替天行道，推翻天子。士大夫也可以认为诸侯主张不对，拒绝执行。显然这样的制度是不太适合统治的，所以董仲舒就把法家那一套严明的等级制度拿过来，君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，完全歪曲了孔孟对于对于儒、礼的看重，开启了两千多年中国的儒表法里的文化。